基督新教「教派性質會議」(ChatGPT)

 基督新教自宗教改革以來，舉行過幾次具有歷史與神學分量的「教派性質會議（Synods or Councils）」，這些會議針對當代重大神學爭議，形成具有規範性的決議。以下是幾個最具代表性的基督新教會議：

🧭 一覽表：基督新教重大會議整理

會議名稱時間地點爭議核心決議重點神學意義
施馬加爾登會議
(Schmalkaldic Articles)		1537年，德國施馬加爾登路德宗與羅馬教廷的教義界線路德撰寫《施馬加爾登條款》以備神學辯護強化路德宗核心教義，逐步發展信條化
海德堡會議
(Heidelberg Catechism)		1563年，德國普法爾茨地區教義教導工具需求撰寫《海德堡要理問答》成為改革宗重要信仰告白之一
第二次蘇黎世會議
(Second Helvetic Confession)		1566年，瑞士改革宗教義統一發布《第二瑞士信條》改革宗國際信仰統一的重要文件
多特會議
(Synod of Dort)		1618–1619年，荷蘭多特對抗亞米念主義發布《多特信條》，闡明TULIP五大要點奠定改革宗救恩論的經典框架
威斯敏斯特會議
(Westminster Assembly)		1643–1653年，英國倫敦教會治理與教義統一（清教徒與英國國教）撰寫《威斯敏斯特信仰告白》與要理問答英美長老宗、改革宗的重要信仰標準
洛桑會議
(Lausanne Congress on World Evangelization)		1974年，瑞士洛桑世界福音宣教的挑戰與合作發表《洛桑信約》福音派合一、宣教神學的新里程碑
開普敦會議
(Cape Town 2010, Lausanne III)		2010年，南非開普敦全球福音派面對文化、社會、公義議題發表《開普敦承諾》福音派與全球南方教會聯合見證的表達

🧱 二、詳細介紹幾個關鍵會議

1. 🏛️ 多特會議（Synod of Dort）

  • 時間地點：1618–1619年，荷蘭多特

  • 背景：回應亞米念派的五項抗議（Remonstrants）

  • 決議：

    • 清楚否定亞米念派的條件性預定

    • 發布《多特信條》，內容就是 TULIP 五大要點的神學基礎

  • 意義：改革宗與亞米念派徹底分道揚鑣，是改革宗救恩論的分水嶺。

2. 📜 威斯敏斯特會議（Westminster Assembly）

  • 時間地點：1643–1653年，倫敦

  • 背景：英國清教徒與國教會在教義與教會體制上的矛盾

  • 成果：

    • 《威斯敏斯特信仰告白》（Confession of Faith）

    • 大要理問答、小要理問答

  • 意義：

    • 成為英美改革宗與長老會的核心神學文件

    • 高度系統化，涵蓋神學、崇拜、聖禮、倫理、政治等領域

3. 🌍 洛桑會議（Lausanne Congress, 1974）

  • 主持人：比利·葛理漢（Billy Graham）與約翰·史托得（John Stott）

  • 內容：

    • 發表《洛桑信約》：強調福音純正與宣教責任

    • 認同「全人福音」（holistic gospel）

  • 意義：

    • 開啟全球福音派合一與合作的時代

    • 把宣教與社會參與連結起來

4. 🌐 開普敦會議（Cape Town 2010, Lausanne III）

  • 背景：21世紀全球福音派面對的新挑戰：貧窮、不義、性別、宗教衝突

  • 成果：《開普敦承諾》（Cape Town Commitment）

  • 意義：展現全球南方教會的神學聲音，延續洛桑運動精神

🧩 補充：這些會議的重要共同點

特點說明
📖 聖經為最高權威所有正統新教會議皆堅持「唯獨聖經」
🤝 教會合一與純正每次會議都嘗試釐清、鞏固教義並回應異端
✍️ 留下信仰告白幾乎每次會議都產生系統化的信仰文件
🔥 面對時代挑戰從反對天主教錯誤、對抗亞米念派，到回應現代社會議題

留言

張貼留言

這個網誌中的熱門文章

我與ChatGPT在講章交流之中的對話

 寫在前面：AI真是太厲害了。為了不使自己懶惰，我還是乖乖寫完逐字稿，之後才與AI交流交流。沒想到ChatGPT這麼全面@@ 我：「幫我把以下文章摘要約800字：「(路9：37-43)……(講章略)。 」 以下是你提供的文章內容的 約800字摘要 ，保留原文重點與神學思考脈絡，條理清晰，方便理解與分享： 在路加福音9:37-43中，記載耶穌醫治一位被鬼附身、出現抽搐症狀的孩子。這症狀雖被當時人視為鬼附，今日則可能是癲癇等神經疾病。本文指出，無論是病得醫治還是鬼被趕出，焦點都在於「人被耶穌醫治了」。 此事件在三本對觀福音書中有不同的神學焦點： 一、馬太與馬可的詮釋： 馬太福音 強調「信心能移山」，將醫治作為教導信心的起點，指出門徒無法趕鬼，是因信心不足（太17:19-20）。 馬可福音 記載最詳細，不僅描寫病情劇烈，更突顯「信心歷程」的重要（可9:14-27）。當父親對耶穌說「若你能…」，耶穌回應：「在信的人，凡事都能。」父親則喊道：「我信！但我信不足，求主幫助！」這展現了信心的掙扎與成長。 此外，一些版本還提及趕鬼需「禱告與禁食」，這也在教會中引發對靈性操練的強調。然而，本文提醒信仰不能流於外表行為，而應保有如孩子般單純的信心。 二、路加的重點——「唉！這不信又悖謬的世代」 路加的記載較簡短，未多論信心或禱告，而是讓焦點集中於耶穌的嘆息：「唉！這又不信又悖謬的世代啊…」這句話（路9:41）表達出耶穌對世代的不信與扭曲價值觀的痛心。 「唉！」（ὦ）在福音書中極少使用，通常出現在耶穌對人信心狀態的強烈情感反應中（如太17:17；可9:19）。耶穌在此斥責的，不僅是個別人，而是整個「世代」（希臘文： γενεά ）的靈性狀態——一種對神不信任且價值觀被扭曲的集體心態。 三、「不信」與「悖謬」的意涵 不信 指缺乏對神的信心與信靠，是與神斷裂的關係。 悖謬 （διαστρέφω）原意是「扭曲」，象徵將神的旨意、誡命與價值觀曲解，甚至反過來攻擊神的善。 這兩者結合，是導致許多人無法經歷醫治與釋放的深層問題。 四、「不信與悖謬的世代」可能的對象 耶穌所責備的「世代」可以包含： 門徒 ：雖被賦予能力，卻在面對棘手問題時顯出信心薄弱。 群眾 ：他們只因吃餅得飽才跟隨耶穌，缺乏真正的信仰（參約6:26、66）。 歷世歷代的世...
閱讀完整內容

耶穌在對話中直接呼喚名字的人

 問了Copilot AI，回答了一些基本的，但是還是沒有全被列出，所以我閱讀經文後檢查補漏。以下是AI與我共同的回答： 耶穌直接呼喚名字的人： 馬大、撒該、抹大拉的馬利亞、彼得(西門、磯法)、拉撒路、保羅、(法利賽人)西門、(賣主的)猶大，以上共8位。 而「例外」的(不知是否為對話中的「姓名」者)：撒但、聾啞的靈，以上共2個。 1 馬大： 耶穌在馬大家中時，呼喚她的名字，提醒她不要為許多事憂慮，而要選擇那更好的部分。這段經文出自《路加福音》10:41-42。 2 撒該： 耶穌在耶利哥城遇見撒該，並呼喚他的名字，告訴他要住在他家中。這段經文出自《路加福音》19:5。 3 馬利亞(抹大拉的馬利亞)： 耶穌在復活後，呼喚馬利亞的名字，使她認出他來。這段經文出自《約翰福音》20:16。 4 彼得： 耶穌在彼得三次不認主後，呼喚他的名字，並問他是否愛他。這段經文出自《約翰福音》21:15-17。 另外，耶穌在《馬太福音》16:17中呼喚彼得的名字，說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」 按：約1：42耶穌呼召門徒時看到他，說的是「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。(磯法翻出來就是彼得。)」而有古卷把「約翰」寫成「約拿」。再按：西門是希伯來語的「西緬」(意為「聽見」)，磯法是亞蘭語、彼得是希臘文，同意思為「磐石」。 按：太17：25也有喚「西門」。 按：可14：37同上，喚「西門」。 按：路22：31「西門，西門，撒但要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣；」另34節「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」 5 拉撒路： 耶穌在《約翰福音》11:43中呼喚拉撒路的名字，叫他從死裡復活。 6 掃羅（保羅）： 在《使徒行傳》9:4中，耶穌在大馬士革路上呼喚掃羅的名字，問他為什麼逼迫他。 按：7 西門(法利賽人)：在路加福音7：40裡，耶穌在罪婦用香膏抹腳的場景裡對請祂吃飯的法利賽人西門問話論「多得赦免的愛多」。 按：8猶大(賣主)： 路22：48耶穌直呼其名。 經過檢查，這些是新約聖經中耶穌直接呼喚名字的人。 一些例外： 太4：10耶穌叫「撒但，退去！…」不知是否為「名字」。 可9：25「聾啞的靈」不知是否為名字。 路10：42耶穌間接的提到馬利亞(伯大尼)，但是是在與馬大的對話中，不是與馬利亞直接對話。
閱讀完整內容

預定論與雙重預定論(ChatGPT)

  預定論（Predestination）和雙重預定論（Double Predestination）是基督教神學中 最具深度又最具爭議 的教義之一。它們直接牽涉到： 神的主權與人的自由 救恩的確定性與公義性 神的愛與祂對罪的審判 下面我將為你清楚分段說明： 📘 一、什麼是「預定論」（Predestination）？ 🔹 定義： 預定論是指： 在創世之前，神根據祂自己的旨意與計畫，預定某些人得救 。 🔹 聖經基礎： 羅馬書 8:29–30：「因為他所預先知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣…」 以弗所書 1:4–5：「神…在創立世界以前，在基督裡揀選了我們…按著自己旨意所喜悅的預定我們…」 🔹 改革宗立場（單重預定）： 神出於恩典揀選某些人得救（這些人一定會得救）。 其餘人則 在公義中被任憑 在自己的罪中滅亡（不是被逼滅亡）。 🔥 二、什麼是「雙重預定論」（Double Predestination）？ 🔹 定義： 雙重預定論是指： 神不只預定誰得救，也預定誰滅亡 。 🔹 要點： 得救者是出於神的恩典與憐憫； 被定罪者是出於神的審判與主權決定。 🔹 代表性主張者： 加爾文（John Calvin） 在《基督教要義》中支持雙重預定（特別是在第3卷21–24章）。 他強調神不是消極「預見」罪人下場，而是積極按照祂的智慧與計畫執行祂的旨意。 🧠 三、誰發起預定論與雙重預定論？ 名稱 身份 貢獻 奧古斯丁（Augustine） 5世紀拉丁教父 首次明確提出「神揀選人」與「人全然無助」的觀點，反駁伯拉糾主義。 加爾文（Calvin） 16世紀宗教改革家 發展出系統性的預定論與雙重預定論，是改革宗神學核心之一。 多特會議（Synod of Dort） 1618–1619 明確捍衛預定論（TULIP系統），反對亞米念派的條件式預知預定。 🌍 四、為什麼預定論很重要？ 面向 原因 🎯 強調神的主權與恩典 不是人先選神，而是神主動拯救我們（約15:16）。 🛡️ 給信徒救恩的確據 我們不是靠自己持守救恩，而是神堅固我們到底（羅8:30）。 🕊️ 防止誇口與律法主義 沒有人能因自己比別人更聰明或更敬虔而得救。 🔥 激發宣教熱忱 ...
閱讀完整內容