多夢多言，其中多有虛空

關於聖經中所有「彌賽亞詩」的列表。 彌賽亞詩是《詩篇》中一類特殊的詩歌，它們直接或間接地預言了耶穌基督（即彌賽亞）的生平、事工、受難、復活和再臨。儘管聖經學者對於具體哪些詩篇可以被歸類為彌賽亞詩存在一些不同的看法，但以下是普遍被認為是彌賽亞詩篇的清單。 彌賽亞詩列表 這些詩篇可以大致分為以下幾類： 君王彌賽亞詩：這些詩篇描繪了彌賽亞作為一位偉大的君王，祂將統治萬國。 詩篇 2：預言彌賽亞為神的受膏者和兒子，祂將統治萬國。 詩篇 18：大衛的勝利詩，被新約引用來描繪基督的得勝。 詩篇 45：描寫一位君王的婚禮，被希伯來書引用來描繪基督與教會的關係。 詩篇 72：描述一位公義君王的統治，充滿和平與繁榮。 詩篇 110：被新約引用次數最多的詩篇之一，預言彌賽亞既是君王又是永遠的祭司。 受苦僕人彌賽亞詩：這些詩篇描述了彌賽亞的受難、被拒絕和最終的復活。 詩篇 22：這可能是最著名的受苦彌賽亞詩。詩中描述了彌賽亞被釘十字架的細節，包括祂說的「我的神，我的神，為什麼離棄我？」。 詩篇 35：描述無辜者遭受敵人的攻擊和背叛。 詩篇 40：預言彌賽亞將按照神的旨意獻上自己作為祭物。 詩篇 41：預言彌賽亞將被親近的朋友背叛。 復活與榮耀彌賽亞詩：這些詩篇預言了彌賽亞從死裡復活，並被神高舉。 詩篇 16：預言彌賽亞不會被留在墳墓裡，祂將經歷復活。 詩篇 68：預言彌賽亞升天，並將禮物賜給人。 其他相關彌賽亞詩：這些詩篇可能包含了對彌賽亞的預言性描述，但沒有那麼集中。 詩篇 8：讚美神的創造，但希伯來書引用此詩來描述基督的降卑與榮耀。 詩篇 89：重申神與大衛所立的永恆聖約，指向大衛的後裔——彌賽亞。 詩篇 118：其中「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」被新約引用來描述基督。 以上列出的確實是普遍被認為最具代表性和預言性的彌賽亞詩。然而，這並不是一個絕對完整的清單，因為一些學者也認為其他詩篇也包含彌賽亞預言的元素。 以下是一些可能被包含在更廣泛的「彌賽亞詩」類別中的額外詩篇： 詩篇 96、97、98：這些詩篇被稱為「耶和華為王」的詩篇，描繪了上帝作為君王的統治。有些學者認為，這些詩篇的預言最終將在彌賽亞的再臨和祂的國度中完全實現。 詩篇 69：這首詩篇描述了受苦者因公義而遭受的羞辱和迫害。新約聖經引用了其中的經文，來描述耶穌在受難時所經歷的，例如祂被敵人用醋來解渴。 總的來說，核...

 提到「自然神論者」（Deists），雖然常使用一些基督教詞彙，甚至也談上帝、道德律，但本質上已經不是基督教信仰了。歷史上和現代也有許多類似的思潮或群體，打著或借用基督教名號，卻在核心上已經偏離。以下我分幾大類列舉： 一、理性主義與啟蒙時代的異端化傾向 自然神論（Deism） ：承認有創造者，但否認啟示、神蹟、基督神性和救恩。 理神論（Theism, Rational Theism） ：承認一位理性化的上帝，但排除三位一體與基督救贖。 單位論（Unitarianism） ：強調上帝唯一，不承認三位一體，否定基督的神性。 普救論（Universalism） ：認為所有人最後都會得救，不論是否信靠基督。 自由神學（Liberal Theology） ：把聖經當成文化文獻而非神啟，強調理性與人文精神高於啟示。 二、假基督教化的新宗教運動 摩門教（LDS, Mormonism） ：承認聖經，但加上《摩爾門經》等經典；否認正統三位一體，認為人可以成為神。 耶和華見證人（Jehovah’s Witnesses） ：自稱基督徒，否認三位一體，否認基督神性，否認地獄的存在。 基督教科學派（Christian Science） ：由瑪麗·貝克·艾迪創立，否認罪與死亡的真實性，強調心靈治療。 統一教（Unification Church，文鮮明運動） ：混合基督教用語，卻以文鮮明為「再臨的基督」。 新使徒運動（New Apostolic Church, 或 New Apostolic Reformation） ：部分團體過度強調「使徒、先知」職分，架空聖經權威。 三、哲學或思潮包裹基督教外衣 存在主義基督教（Existential Christianity, Kierkegaard 後的發展） ：有些後續發展偏重主觀體驗，忽略真理的客觀性。 社會福音（Social Gospel） ：以社會改革、貧富議題取代基督救恩核心。 解放神學（Liberation Theology） ：把救恩等同於政治解放與階級鬥爭。 進步基督教（Progressive Christianity） ：強調包容與多元，常否認基督獨一的救贖性。 新時代基督教（New Age Christianity）...

  ἡ πίστις σου σέσωκέν σε 馬太福音計1處      (太9：22)患12年血漏婦人得醫治 馬可福音計2處     (可5：34)患12年血漏婦人得醫治     (可10：52)瞎子巴底買得醫治 路加福音計4處     (路7：50)在法利賽人西門家中的宴會，一位有罪的婦人用香膏抹耶穌的腳     (路8：48)患12年血漏婦人得醫治     (路17：19)十個痲瘋病人得醫治，其有一個痊癒的撒瑪利亞人回來感謝、榮耀神     (路18：42)瞎子在耶利哥得醫治(對照平行經文，應為馬可福音10章那位巴底買是同一位) 約翰福音沒有「你的信救了你」這句話 AI Perplexity 回答 這句話在聖經中的意義 身體上的醫治 ：多數出現在耶穌治癒疾病或殘疾時，祂強調人的「信心」是啟動神蹟和醫治的關鍵，彰顯信心能引入神的能力 。 靈魂上的救贖與赦免 ：特別在路加福音7:50，耶穌宣稱那女人的「信心救了她」，不只是身體醫治，更指罪得赦與屬靈的平安 。 與神關係的恢復與悅納 ：信心成為人與神之間的橋樑，是得蒙神悅納、獲得拯救的唯一途徑，對象可涵蓋猶太人、外邦人、男女老少 。 耶穌權能的彰顯 ：雖然醫治和拯救的能力掌握在基督手中，但「信心」是人接受恩典的管道，耶穌每次這樣宣告，都是要將榮耀歸於信靠祂的人所經歷的神蹟 。

  ὑδρωπικός（hydrōpikós）是甚麼？ 這個字出自古希臘文，字根 ὕδωρ（hýdōr,「水」）+ –ωπικός（–ōpikós, 表示「…性質的」），原意就是「積水的人」——也就是英文舊譯 dropsy 、「水腫」。 《路加福音》14:2 記載耶穌在一個安息日醫好「患水腫的人」（ὑδρωπικόν τινα），正是這個詞在新約裡唯一一次出現。 會怎樣？──古今醫學上的說明 時代 認識 常見表徵 古希臘、羅馬 體內「多餘之水」滯留，歸因於體液（humors）失衡，特別是「痰」(phlegm) 或「冷濕」體質過剩。治療多靠瀉劑、放血、利尿草藥。 四肢或腹部腫脹、氣短、乏力，嚴重時腹水。 現代醫學（edema） 水分漏出血管進入組織間隙的結果。背後原因常是： • 心臟衰竭（回流受阻） • 肝硬化（蛋白低滲透） • 腎病（鹽水滯留） • 淋巴回流阻塞 受重力影響的踝、腿浮腫；腹水；眼皮浮腫；體重快速增加；睡平時呼吸困難等。 簡單記 ：ὑδρωπικός ≈ 現代「 全身或局部水腫／浮腫 」，最常見的臨床對應是「 充血性心衰竭造成的水腫 」。 隱喻層面的應用 被「無用之水」填滿卻缺乏真正生命 古人觀察到水腫患者看似「脹大」卻是虛弱——用來比喻靈性空洞卻充斥世俗包袱的人。 貪得無厭的貯藏 巴西流等教父把 ὑδρωπία （水腫）比作「財貨貯積愈多，內心愈乾渴」：外表膨脹，實則渴求更多。 罪與自義的腫脹 馬丁路德評《路加福音》14 章：法利賽人像水腫患者，被律法的「死氣」灌滿，必須由基督釋放。 給今日讀者的跨時代提示 身體層面 ：若出現下肢或眼周浮腫、呼吸急促，應留意心臟、腎臟或肝功能，及早就醫。 屬靈或心理層面 ：過度囤積（財物、成就、情緒）卻不肯流動分享，可能像水腫一樣帶來「表面澎湃、內裡疲弱」。福音故事提醒人——真正的醫治是讓「活水」流通而不是囤積。

講道之後被資深牧者告誡：一般人是出生，耶穌基督是降生。 但明明我都講得那麼清楚了，聖經原文的用字就沒有「降生」這個字，都嘛是「出生」，是聽不懂喔！ 傳統的《和合本》只有在太1：18有譯作「降生」的字， 但是不好意思吼，γένεσις這個字哪裡有「降」的意思啦！ 再來，《和合本》譯作「降世」的三個部分，分別是： 約3：17，原文是「進入世界」 εἰς   τὸν   κόσμον 提前1：15，同上 提前2：5更好笑，「降世為人」這個字根本是《和合本》超譯的，原文沒有「降」也沒有「世」 話說回來καταβαίνω降下的這個字新約是用得蠻多的，因為就是移動的方向用詞， 舉凡：下山、下樹(撒該)、降雨、從十字架上下來、聖靈如鴿從天而降、聖靈或天使降臨，族繁不及備載…。 中肯一點來講，耶穌自述以及使徒見證之中，有幾處直接講到耶穌的存在是「降下」的事，只有如下： 約3：13耶穌自證祂是從天「降下」的人子 約6章有許多耶穌自證與猶太人與之辯論的「從天降下來的糧」，暗指耶穌 弗4：9、10那降下的要遠升諸天之上，為要充滿萬有。這裡指的是耶穌存有的下與上 最後，帖前4：16指耶穌要親自從天降臨 以上4段經文，說的是耶穌本身的存有，祂原是在天上，後來降下到世間，未來再臨時也是要從天而降。 所以我們可以同意耶穌本當是從天降下，因為祂本是屬天的，這是存有的問題。 BUT，就是這個BUT！在耶穌被人所「生出來」這一事上，「生」就只有「生」而沒有「降」。 關於耶穌有「降」之處，只有祂的存有是降下的，如同聖靈也是降下的一樣，而將來耶穌也要再降下。 「存有的降，不是出生的降」、「存有的降，不是出生的降」、「存有的降，不是出生的降」、、、 結論就是這樣，好嗎！？各位前輩大大，宣講「降生」講了幾十年很難改厚！

  希臘語詞彙 ἀνασπάω (anaspaō) 的基本意思是「拉起、拔出、拖出」，由前綴 ἀνα- （向上、向後）與動詞 σπάω （拉、拖）組成。這個詞在古希臘文本中通常描述物理動作，如從某處拉出某物（例如拔劍、拉起錨）或將某人拖走。但它的具體含義和可能的隱喻或隱藏意義會因上下文而異。 字面意義的「拉」 物理動作 ： 在荷馬史詩（如《伊利亞特》）或古典文獻中， ἀνασπάω 可能用於描述從鞘中拔劍（「拉出」武器）、從海中拉起船錨，或將某人從某地強行拖走。 例如，在戰爭場景中，這個詞可能描繪戰士從敵人身上拔出長矛，或將某人從戰車上拉下來。 在航海語境中，它可能指「拉起」錨，象徵啟航或離開。 動作的強烈性 ： ἀνα- 前綴強調「向上」或「徹底」的動作，因此 ἀνασπάω 比單純的 σπάω （拉）更帶有某種用力或決斷的意味，可能暗示動作的急促或暴力。 可能的隱藏意義 希臘語動詞常因語境或文學用法而帶有隱喻或象徵意義， ἀνασπάω 也不例外。以下是一些可能的隱藏或引申意義： 情感或心理層面 ： 「拉起」可能隱喻將某人從某種狀態中「喚醒」或「拯救」。例如，從悲傷、絕望或無知中「拉出」，類似於現代英語中的「pull someone out of a rut」（使某人振作）。 在哲學或宗教語境中（如新約聖經或後期希臘文本），這個詞可能用來表示靈魂被「提升」或「救贖」，因為 ἀνα- 的「向上」意象常與精神昇華相關。 強迫或控制 ： 若用於描述將某人「拖走」或「拉離」，可能暗示強制性或非自願的行動。例如，在法律或政治語境中， ἀνασπάω 可能指將某人從家中拖出受審，或從某地強行帶走，帶有壓迫或權力行使的隱含意義。 轉變或啟動 ： 「拉起」錨的意象可能象徵旅程的開始或某種重大轉變。在文學中，這類動作常隱喻新階段的開啟，特別是在史詩或神話中，啟航往往伴隨著命運的轉折。 類似地，「拔出」武器可能不僅是物理動作，還象徵衝突的爆發或決心的展現。 文化與語境的重要性 文學語境 ：在史詩或悲劇中， ἀνασπάω 的使用可能帶有戲劇性，強調動作的關鍵性或命運感。例如，拔劍的動作可能預示戰鬥或死亡。 宗教語境 ：在基督教文本（如新約聖經）或晚期希臘宗教文獻中，這個詞可能被用來隱喻靈魂...